Percaya Kepada Makhluk Halus

Soalan

Assalamualaikum ustaz…

Bolehkah, kalau saya tidak percaya kepada kewujudan makhluk halus? Saya fikir makhluk halus ini tidak wujud dan mengarut. Kita menjadi penakut disebabkan percaya kepada makhluk halus. Mohon komen ustaz.

 

Jawapan

Waalaikumussalam saudara. Terima kasih kerana mengajukan soalan yang baik dan tepat pada masanya. Lambakan filem-filem hantu di pasaran sekarang banyak membawa kesan negatif kepada masyarakat. Buktinya, apa yang saudara nyatakan. Masyarakat menjadi takut walaupun dalam rumah sendiri.

Baik. Saya akan cuba merungkaikan persoalan saudara dengan pecahan-pecahan soalan supaya ianya jelas dan tidak tertinggal. Di sini ada pelbagai persoalan yang boleh dikupas. Persoalan pertama, perlukah percaya kepada makhluk halus atau hantu, jembalang, toyol dan sebagainya. Persoalan kedua, hukum takut kepada hantu. Persoalan ketiga, kesan daripada cerita-cerita hantu yang disebarkan kepada masyarakat, samada melalui filem atau cerita daripada mulut ke mulut.

Perlukah percaya kepada makhluk halus?

Saya merujuk pandangan Tuan Guru Dato’ Dr. Haron Din dalam masalah ini. Makhluk halus atau diistilahkan oleh orang Melayu sebagai hantu, toyol dan lain-lain adalah wujud. Mereka ini tergolong dalam kumpulan, jin dan syaitan. Jin dan syaitan pula telah dijelaskan dalam Al-Quran tentang kewujudannya. Oleh itu, hal ini melibatkan tentang akidah dan wajib beriman dengan kewujudannya.

Menjadi rukun iman iaitu percaya kepada benda-benda ghaib dan ianya telah disebutkan di dalam al-quran seperti jin, syaitan, syurga dan neraka. Oleh itu, tidak mempercayai makhluk halus boleh meruntuhkan akidah kita.

Orang Arab menggelarkan makhluk halus ini sebagai Al-Asybah ( bayang-bayang). Makhluk halus ini tidak dapat dilihat dengan mata kasar akan tubuh badannya. Sebaliknya, mereka menjelmakan diri mereka dalam bentuk manusia dan binatang-binatang. Hal ini pernah berlaku ketika mesyuarat para musyrikin Quraisy apabila syaitan menyamar menjadi seorang pemimpin Quraisy bagi menghasut untuk menbunuh Baginda Nabi s.a.w.

Selain itu, makhluk halus juga boleh menjelma sebagai binatang-binatang sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadis bagaimana seorang sahabat menikam seekor ular yang berada di dalam rumahnya dan sahabat tersebut meninggal dunia kerana makhluk halus bertindak balas.

Hukum Takut Kepada Makhluk Halus @ Hantu

Sifat semulajadi manusia adalah takut kepada sesuatu yang menakutkan. Dan hantu digambarkan sebagai sesuatu yang menakutkan. Maka, takut kepada hantu adalah biasa dan ianya respon semulajadi seorang manusia. Apa yang ditegah ialah, takut yang membawa kepada hilangnya takut kepada Allah s.w.t, takut kepada AzabNya dan takut digolongkan menjadi ahli neraka. Iaitu takut yang berlebih-lebihan.

Kita perlu percaya bahawa makhluk halus tidak boleh memberikan kesan melainkan dengan izin Allah s.w.t. sahaja. Apa yang berlaku, semuanya dengan izin Allah s.w.t. Segala manfaat dan mudarat datang daripadaNya.

Oleh itu, takut yang seperti ini sehingga lupa tentang kekuasaan Allah s.w.t. ke atas kita dan makhluk-makhluk halus menyebabkan iman kita menjadi rosak. maka, kita perlu berhati-hati.

Kesan Cerita Hantu

Anak-anak selalu dimomokkan dengan hantu dan perkara-perkara menakutkan apabila ibu bapa ingin melarang daripada melakukan seuatu perkara. Ini tabiat yang tidak baik. Mereka tidak perlu ditakutkan dengan benda-benda ini. Mereka perlu diterangkan akibatnya sahaja. Sebagai contoh, apabila anak-anak hendak bermain di dalam hutan, laranglah mereka dengan mengatakan hutan itu tempat bahaya. Ada pokok-pokok berduri, serangga-serangga dan lain-lain. Tidak perlulah disebut tentang adanya hantu, orang bunian dll.

Memang benar, masyarakat menjadi penakut terutamanya kanak-kanak dan remaja. Mereka hendak pergi ke tempat gelap pun kena berteman. Bukan lagi masuk hutan. Kadang-kadang dalam rumah pun boleh takut. Jadi, ibu bapa perlu bermuhasabah diri dalam mendidik anak-anak supaya mereka tidak menjadi penakut.

Akhir sekali, saya ingin mencadangkan kepada para pembaca untuk membaca buku “Menjawab Persoalan Makhluk Halus” yang ditulis oleh Tuan Guru Dato’ Dr Haron Din. Buku yang menarik dalam mengupas persoalan ini. Selamat Membaca!

Sekadar itu dahulu, semoga ianya menjawab soalan saudara.

Wajarkah Puasa Berlaku Serentak

Assalamualaikum w.b.t…

Isu perselisihan bagi penetapan bermulanya Bulan Ramadhan dan juga Bulan Syawal sudah menjadi sebutan umat Islam. Isu ini sudah lama dibincang dan diperdebatkan di kalangan ulama.

Tujuan saya menulis ini bukanlah untuk rujukan para ulama, sebaliknya rujukan bagi orang ramai yang tidak tahu titik masalah dalam isu penetapan anak bulan ini.

Dalam penetapan anak bulan ini, para ulama terbahagi kepada 3 kumpulan :

1)      Kumpulan yang menggunakan ilmu falak sabagai asas rujukan dalam penetapan anak bulan.

2)      Kumpulan yang menggunakan penyaksian lelaki adil terhadap munculnya anak bulan.

3)      Kumpulan yang menggabungkan ilmu falak dan penyaksian lelaki adil terhadap munculnya anak bulan.

Oleh itu, saya ingin mengutarakan satu persoalan dan saya akan cuba jawab persoalan ini dengan sebaik mungkin dalam artikel ini. Apakah yang menjadikan golongan yang menggunakan penyaksian lelaki adil terhadap munculnya anak bulan tidak berganjak dengan pendirian mereka dengan menggunakan ilmu falak atau menggabungkan kedua-duanya sekali?

Ada pihak yang mengatakan bahawa ilmu falak adalah sangat tepat dan hampir mustahil untuk berlaku kesilapan kerana berdasarkan penggunaan teknologi yang lebih ampuh daripada pancaindera yang terbatas.

Ada baiknya, kita perhatikan hujah mereka dengan teliti. Jangan kita terlalu tergesa-gesa melihat mereka ini terlalu jumud dan static dalam memahami nas tanpa melihat perkembangan teknologi dll. Tuduhan-tuduhan seperti ini hanyalah menyebabkan kita meremehtemehkan usaha mereka dalam berfikir dan berijtihad.

Islam itu indah dan praktikal. Ianya sesuai dengan apa jua keadaan dan tahap pemikiran. Umat dahulu yang buta huruf boleh memahami Islam dan menghayatinya dengan penuh kemanisan, bagaimana kita yang terpelajar, boleh membaca dan menulis, tidak mampu melakukannya? Solusinya, dengar dan berfikir!

Penetapan awal bulan berpandukan kepada 2 perkara:

1 Melihat anak bulan oleh seorang lelaki yang adil yang membuat penyaksian terhadap perkara tersebut pada malam 30 bulan Sya’ban/ malam 30 bulan Ramadhan.

2 Menyempurnakan 30 hari jika tidak melihat anak bulan atau tiada penyaksian lelaki adil yang melihat anak bulan.

Penetapan ini diambil melalui 2 hadis Nabi s.a.w. :

قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : (( صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غم عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ يوما )) رواه البخاري ومسلم.

عن ابن عباس، قال: جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم أعرابي فقال: أبصرت الهلال الليلة، فقال: “تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمد عبده ورسوله؟” قال: نعم، قال: “قم يا فلان فناد في الناس، فليصوموا غدا” . وأخبرناه أبو يعلى مرة أخرى، وقال: “قم يا بلال” رواه ابن حبان وصححه.

Setelah ditetapkan anak bulan di suatu kawasan, maka persoalan akan timbul, siapakah yang perlu mengikutinya?

Yang wajib mengikutinya adalah mereka yang berada di dalam negara tersebut dan tidak negara-negara jiran. Hal ini disebabkan perbezaan tempat melihat anak bulan dan juga berdasarkan perintah Baginda Rasulullah s.a.w. kepada para sahabatnya sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Muslim daripada Kuraib r.a.

Daripada dua permasalahan ini, ianya jelas meunjukkan kebolehan untuk berselisih dalam menentukan permulaan bagi setiap bulan. Setiap pihak mempunyai kemampuan dalam menentukan permulaan bulan Islam.

Terdapat satu lagi masalah yang selalu dibincangkan oleh para ulama berkenaan dengan penetapan bulan Islam ini. Apakah hukum orang yang bermusafir daripada negara yang lebih awal puasanya kepada negara yang lewat puasanya? Mereka ini mengikuti negara mana dalam berhari raya?

Para ulama berpendapat bahawa mereka perlu mengikut negara yang ditujui. Hal ini kerana mereka sudah menjadi sebahagian ahli negara tersebut dan terikat dengan hukum di negara tersebut. Andainya, mereka berpuasa 28 hari sahaja kerana perbezaan awal bulan ini, maka mereka perlu berhari raya pada hari 29 kerana mengikut negara yang ditujui dan perlu menqadakan baki sehari lagi. Manakala, jika mereka sudah mencukupi 30 hari tetapi negara yang mereka tujui masih berpuasa maka mereka perlu terus berpuasa sehinggalah hari ke 31 kerana mengikuti hukum negara tersebut.

Demikianlah sedikit pencerahan masalah penetapan awal bulan dalam Islam. Semoga mendapat manfaat!

Pilihan Raya Musim Haji?

Assalamualaikum w.b.t…

Pilihan raya musim haji? Adakah betul desas desus ini?

Jika benar, saya  termasuk orang yang membantahnya. Sememangya tidak patut kerana hak mengundi adalah hak semua. Lebih-lebih lagi golongan tua. Mereka sudah masak dengan politik di Malaysia. Jadi, merekalah yang lebih adil dan bijak dalam membuat pilihan. Barangkali, orang muda seperti saya agak terburu-terburu dalam membuat keputusan ataupun hangat-hangat tahi ayam, tetapi orang tua adalah sebaliknya.

Jadi, sebarang usaha untuk menyekat kebebasan mengundi dan hak mengundi adalah tidak patut. Cadangan memfatwakannya sebagai haram adalah selari dengan maqasid syariah. Lebih-lebih lagi, jika ia melibatkan kepada Hifz Din. Negara adalah asas kepada kekukuhan agama. Maka, institusinya perlu dijaga daripada segala perlakuan ‘khianat’ seperti ini.

Majlis Fatwa Kebangsaan serta mufti-mufti perlu segera bertindak memberikan nasihat kepada pemerintah dalam isu ini. Tindakan melakukan pilihan raya pada Musim Haji hanyalah perbuatan sia-sia yang  menggambarkan ketidakcerdikan Malaysia dalam memahami hak-hak rakyat. Berapa banyak lagi hak-hak yang ingin diceroboh dan dirampas daripada rakyat?

Sebelum ini, saya gembira dengan usaha pihak kerajaan menyediakan bas untuk membawa pulang mahasiswa-mahasiswa yang berada di luar negeri untuk pulang berhari raya. Malah, mereka diberi wang untuk mengundi (itu di daerah Wakaf Bharu, saya tidak pasti di tempat lain). Usaha ini sangat baik dan ini yang perlu kita lakukan. Bukan menyekat kebebasan mereka.

Jangan pula Malaysia menjadi Medan Tahrir yang kedua selepas Mesir. Pasti banyak nyawa yang terkorban dan harta benda yang musnah. Sayang harta dan pangkat biarlah berpada-pada, jangan sampai mengorbankan orang lain.

Ingatlah kita kepada Mahkamah Pengadilan Allah s.w.t. yang sangat adil dalam pertimbangannya. Maka, kemana mereka ini ingin berlepas diri?

“Dan Dialah yang menidurkan kamu pada malam hari dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari. Kemudian, Dia membangunkan kamu pada siang hari untuk disempurnakan umurmu yang telah ditetapkan, kemudian kepadanya tempat kamu kembali, lalu Dia memberithukan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.” (Surah Al-An’am :60)

Semoga dapat ambil peringatan.

Ar-Razi,

Fes, Maghribi.

Hukum Tahlil Arwah Dan Perkara Yang Berkaitan

Assalamualaikum w.b.t…

Pada 2 minggu yang lepas, kami telah diundang ke sebuah orang Arab yang kematian bapanya. Setelah pulang, berlakulah perbincangan tentang Tahlil Arwah dan inilah hasil pencarian saya dan kesimpulan yang saya ambil dalam masalah ini. Artikel ini saya postkan di facebook di group perbincangan rumah kami dan tidak diedit langsung.

Berbicara berkenaan dengan Tahlil Arwah samada 3 hari, 7 hari atau 40 hari maka ia terbahagi kepada dua permasalahan.

• Perkara yang disepakati ulama

• Perkara yang berbeza pandangan di kalangan ulama

Perkara yang disepakati ulama

Para ulama bersepakat bahawa memberikan ucapan takziah kepada si mati adalah thabit dalam syariat Islam. Hal ini disebutkan dalam hadis Nabi s.a.w. :

مَا مِنْ مُؤْمِنٍ يُعَزِّي أَخَاهُ بِمُصِيبَةٍ إِلَّا كَسَاهُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ مِنْ حُلَلِ الْكَرَامَةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

(Riwayat Ibn Majah)

Perkara yang berbeza pandangan di kalangan ulama

Namun, para ulama berselisih pandangan berkenaan dengan berkumpul di tempat yang khusus beserta penyediaan makanan. Hal ini disebabkan oleh tiadanya petunjuk daripada Baginda Nabi s.a.w., para sahabat mahupun salafusoleh. Oleh itu, ada dua pembahagian kecil dalam tajuk ini:

1. Hukum berkumpul di rumah si mati.

2. Hukum makan makanan di rumah si mati.

Sebaik-baiknya kita perlu melihatnya secara bentuk pecahan agar kita melihat sebanyak mana bilangan ulama yang mengharuskan memakan makanan yang disediakan oleh tuan rumah di majlis tahlil tersebut.

Manakala, masalah tahlil tidak dibincangkan oleh ulama’ dan seharusnya kita berpegang kepada hukum asal bahawa tahlil adalah sunat dan digalakkan kita bertahlil walau di mana kita berada. Manakala, menyedekahkan pahala tahlil kepada si mati ataupun bacaan al-quran itu semua merupakan pecahan lain yang perlu dibincangkan di tempatnya.

Hukum berkumpul di rumah si mati

Para ulama’ berbeza pandangan pada menilai hukum berkumpul di rumah si mati. Ada yang mengatakannya bid’ah yang haram, makruh tanzih, dan harus.

Imam Nawawi berkata dalam kitabnya Al-Azkar : ms 136 : Imam Syafie dan para pengikutnya mengatakan : Dimakruhkan duduk untuk ta’ziah iaitu duduk dan berhimpun di rumah si mati…dan ini adalah makruh tanzih…”

Ulama’ yang semasa telah mengatakan harus berhimpun di rumah bagi menyambut orang-orang yang ingin menyampaikan ucapan takziah. Illah yang diberikan adalah kerana manusia pada hari ini duduk berjauhan dan sibuk dalam urusan kehidupan mereka maka berhimpun di tempat yang khusus iaitu di rumah si mati dan waktu yang khusus adalah diharuskan. Mereka juga memberikan hujah bahawa tidak ramai kebanyakan orang dahulu yang mempunyai kediaman yang luas dan mampu menampung bilangan hadirin yang ramai maka takziah mereka cukup di masjid-masjid, kubur-kubur atau jalan-jalan.

Namun yang menjadi haram mengikut mereka adalah An-Niyahah ( Ratapan) sebagaimana hadis Jarir r.a. :

عَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الْبَجَلِيِّ قَالَ: كُنَّا نَعُدُّ الِاجْتِمَاعَ إِلَى أَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنِيعَةَ الطَّعَامِ بَعْدَ دَفْنِهِ مِنْ النِّيَاحَةِ

Mengikut mereka An-Niyahah yang tidak dibenarkan iaitu berkumpul di rumah si mati dan memakan makanan yang disediakan oleh ahli keluarga si mati untuk orang-orang yang ingin mengucapkan takziah.

Sila rujuk kitab Mafhum Bid’ah oleh Dr. Abd. Ilah Bin Husain Al-Arfaj :ms: 236.

Bukan setakat ulama kontemporari sahaja malah ulama-ulama yang terkenal dengan ketegasannya dalam hal-hal bid’ah juga mengatakan harus seperti Syeikh Abd. Aziz Bin Baz dan Syeikh Abdullah Bin Jibrin r.h.

Sila rujuk Majmu’ Fatawa Dan Maqalaat Mutanawwi’ah Oleh Syeikh Abd. Aziz Bin Baz ( Juzuk 13/ ms 371)

Manakala Syeikh Muhammad Bin Usaimin, Syeikh Al-Bani dan Syeikh Saleh Fauzan r.h.m mengatakannya bid’ah kerana hal ini tidak terjadi pada zaman Nabi s.a.w. Malahan Syeikh Muhammad Bin Usaimin menyarankan supaya ditutup pintu rumahnya rapat-rapat.

Sila rujuk Fatawa Arkan Islam Oleh Syeikh Muhammad Bin Usaimin : ms:416

Hukum makan makanan di rumah si mati

Bagi ulama’ yang mengharuskan berhimpun di rumah si mati mereka berbeza pandangan dalam menilai hukum makan makanan di rumah si mati. Ada yang menegah daripada duduk-duduk apatah lagi makan makanan. Pendapat ini disuarakan oleh Syeikh Abdullah Bin Jibrin r.h. dalam websitenya.

Namun, kebanyakannya tidak menegah pada makan makanan, sebaliknya melihat kepada faktor lain.

Semuanya mereka bersepakat bahawasanya harus makan makanan tersebut jika makanan tersebut di sediakan oleh kaum kerabat si mati ataupun rakan-rakan dan jiran keluarga si mati.

Mereka berselisih pada makanan yang disediakan oleh si tuan rumah. Ada yang mengharuskan sebagaimana harusnya menjamu tetamu. Hal ini disebut oleh Syeikh Abd. Aziz Bin Baz r.h. Ada juga yang mengharamkannya kerana illah jika makanan itu bersangkutan dengan harta pusaka si mati yang akan diwarisi oleh anak-anaknya. Jika makanan itu disediakan melalui harta yang diwasiatkan maka tiada masalah dalam hal ini.

Kesimpulan

Setelah melihat kepada perbahasan ulama dalam hal ini, maka saya lebih bersetuju jika amalan ini diteruskan dengan syarat makanan tersebut disediakan oleh kaum kerabat si mati, rakan-rakannya dan jiran si mati melihatkan kepada dalil-dalil yang dibawakan antaranya Hadis Jarir r.a. dan maslahah ummat pada hari ini yang jauh daripada keluarga masing-masing. Jika dilihat kepada waqi’ pada hari ini, ahli keluarga, kaum kerabat serta sahabat handai sangat susah untuk berkumpul melainkan pada hari perayaan. Jika hari kematian pun tidak menjenguk maka di manakah ukhuwwahnya lagi?

Selain itu, amalan membaca surah yasin kepada si mati serta tahlil juga menjadi satu ibadah kepada orang yang hadir serta menggalakkan umat Islam bersedekahkan pahala kepada si mati melalui amalan-amalan tersebut. Ini memberikan kesan dari sudut rohani kepada masyarakat.

Maka, melihat kepada situasi tersebut saya lebih bersetuju kepada pandangan ulama-ulama kontemporari dalam masalah ini.

Wallahu a’lam bissowab.

Hukum Hakam Berkaitan Anak Yang Dijumpai (Part 1)

Soalan

Assalamualaikum ustaz. Saya ada soalan. Apakah hukum kita memelihara anak yang dijumpai? Dan apakah hukum hakam yang berkaitan dengan anak ini yang perlu diketahui oleh si penjaganya?

Jawapan

Waalaikumussalam w.b.t… saudara yang bertanya. Saya kira soalan seperti ini datang tepat pada waktunya. Pada hari ini, kes-kes zina banyak berlaku di luar sana. Maka, hal ini merancakkan lagi kelahiran anak-anak yang tak ber”bin” ini. Sememangnya perbuatan membuang anak atau meninggalkan anak ini tidaklah disebabkan semata-mata perbuatan zina tetapi juga disebabkan faktor kemiskinan, penderaan bapa terhadap anaknya maka si ibu membuang anaknya bagi mengelakkan pernderaan berterusan dan lain-lain faktor yang berkenaan.

Anak yang dijumpai ini banyak dibincangkan dalam kitab-kitab fiqh dalam pelbagai mazhab. Dalam bahasa arab, anak yang dijumpai disebut sebagai “ اللقيط ” iaitu mufrad (kalimah satu) dan jamaknya (kalimah menunjukkan lebih daripada dua) “ اللقطاء “. Malahan, sesetengah kitab fiqh itu menjadikannya sebagai satu bab yang tersendiri dengan perbincangannya yang terperinci.

Secara ringkasnya, memelihara anak yang dijumpai ini dilihat pada keadaannya. Jika keadaannya dalam keadaan membahayakan jika tidak diambil maka hukumnya adalah wajib seperti anak yang dibuang di dalam longkang atau ke dalam sungai. Jika keadaannya tidak membahayakan seperti diletakkan di tempat awam yang memungkinkan orang lain menjumpainya dalam keadaan selamat maka hukumnya khilaf di kalangan ulama. Ulama Syafie dan Hanbali menghukumkan fardhu kifayah iaitu jika seseorang mengambilnya maka jatuhlah hukum ke atas yang lain. Manakala, Ulama Hanafi menghukumkan sunat.

Hal ini disebabkan kerana si anak ini tidak mempunyai apa-apa dosa yang ditanggung dan ia suci sebagaimana anak-anak kecil yang lain. Maka, hak penjagaannya sama seperti hak penjagaan anak-anak yang lain. Tanggungjawab ini jatuh kepada pihak-pihak yang berkewajipan dalam menjaga golongan ini seperti rumah-rumah anak yatim, pusat kebajikan dll. Jika tiada pihak berkewajipan, maka mestilah ke atas mana-mana orang Islam mengambilnya serta memeliharanya sebagai anak sendiri.

Allah s.w.t. telah berfirman dalam Al-Kitabnya:

Maksudnya: “Dan tidaklah seseoran itu memikul beban dosa orang lain” (Surah Al-An’am : 164)

Sesungguhnya, si anak tadi tidak memikul dosa ibu bapanya yang melakukan perbuatan terkutuk seperti zina. Selain itu juga, anak tadi adalah merdeka mengikut jumhur ulama’ melainkan Imam An-Nakhaie r.h. Malah Ibn Munzir r.h meriwayatkan ijma’ ulama dalam hal ini. Oleh itu, peringatan kepada penjaga anak-anak yang dijumpai agar tidak melayan anak-anak ini seperti hamba dan orang gaji kerana mereka adalah anak yang merdeka seperti anak-anak yang lain. Malah, Islam juga menghukumkan sebagai Islam jika anak-anak ini dijumpai di negara Islam. Hukum ini tetap sama jika anak-anak ini dijumpai di rumah orang kafir tetapi dalam negara Islam.

Hak-hak anak yang dijumpai sama dengan hak-hak anak yatim kerana anak-anak yang dijumpai lebih berat ujiannya dan cabarannya daripada anak yatim (iaitu kehilangan bapa sebelum mencapai umur yang baligh). Anak yatim mempunyai nasab keturunan yang jelas, malah ada yang ibunya masih hidup dan mampu menjaganya. Manakala, anak yang dijumpai tiada apa-apa melainkan dirinya semata-mata. Oleh itu, keadaannya lebih memerlukan penjagaan daripada anak yatim walaupun dari sudut bahasa dan syara’ mereka tidak dinamakan sebagai anak yatim.

Antara hak-hak anak yatim yang perlu dilunaskan juga kepada anak-anak yang dijumpai ialah hak memperlakukannya dengan belas kasihan. Hak ini disertakan dengan perintah mentauhidkan Allah s.w.t. dan berlaku ihsan kepada kedua ibu bapa dan kaum kerabat.

Maksudnya: “Dan sembahlah kamu akan Allah dan janganlah kamu menyekutukannya dengan sesuatu dan berbuat  baiklah dengan kedua ibu bapa dan kaum kerabat serta anak-anak yatim

Hukum Balas Kezaliman Dengan Kezaliman

Assalamualaikum ustaz. Saya mempunyai seorang kawan yang berperangai buruk. Suatu hari, dia telah mencuri makanan saya yang saya bawa daripada rumah. Maka, saya balas balik dengan mencuri alat-alat tulisnya sebab dia selalu bermain dalam kelas, jadi mudah saya hendak mencurinya. Betulkah tindakan saya?

Jawapan

Waalaikumussalam w.b.t. kepada penanya soalan.

Saya kira soalan ini lebih memfokuskan kepada hukum bertindak balas terhadap kezaliman yang dibuat oleh individu lain terhadap kita dengan kezaliman yang setimpal atau dengan cara lain. Oleh itu, segala permasalahan dalam konteks ini boleh merujuk kepada jawapan saya.

Perbuatan membalas balik kezaliman dengan kezaliman adalah sesuatu yang ditegah di dalam Islam. Hal ini telah ditegah oleh Baginda Rasulullah s.a.w. :

عن أبي سعيد سعد بن مالك بن سنان الخدري رضي الله تعالى عنه أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال : (لا ضررَ ولا ضِرارَ ) حديث حسن رواه ابن ماجة والدارقطني وغيرهما مسندا ورواه مالك في الموطإ مرسلا عن عمرو بن يحيى عن أبيه عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم فأسقط أبا سعيد.

Para ulama’ telah berselisih pandangan dalam mengertikan ضررَ dan ضِرارَ.

Sebahagian ulama’ mengertikan bahawa kedua-duanya mempunyai erti yang sama. Rangkap kedua لا ضِرارَ  dalam hadis ini didatangkan sebagai penegasan atau ta’kid kepada rangkap pertama  لا ضررَ .

Manakala, sebahagian yang lain mentakrifkan dengan makna yang berbeza dan ini lebih masyhur. Namun, mereka tetap berbeza pandangan dalam mengertikannya.

Golongan pertama: ضرر diertikan sebagai memberi mudarat kepada orang yang tidak memberi mudarat kepadanya. ضِرار pula diertikan sebagai membalas mudarat kepada orang yang memberi mudarat kepadanya.

Golongan kedua: ضرر diertikan sebagai perbuatan seorang. Manakala ضِرار, sebagai perbuatan berdua.

Golongan ketiga: ضرر diertikan sebagai sesuatu mudarat yang terhasil dengan tidak sengaja dan ضِرار adalah mudarat yang terhasil dengan sengaja atau dengan niat.

Golongan keempat: ضرر diertikan sebagai mudarat kepada orang lain yang memberi manfaat kepada pelakunya manakala ضِرار pula sebagai mudarat yang tidak memberi manfaat kepada pelakunya.

Golongan kelima: ضرر sebagai kata nama dan ضِرار adalah kata kerja.

Hasil daripada permasalahan ini, kita dapat melihat bahawa ulama’ telah bersepakat segala bentuk kemudaratan yang dikenakan ke atas orang lain samada sengaja atau tidak sengaja atau memudaratkan orang lain atau membalas kemudaratan kepada orang yang memudaratkan kita dengan setimpal ataupun yang lebih lagi atau memudaratkan dengan perkara yang memberi manfaat kepada pelaku atau tidak memberi manfaat kepada pelaku. Semua perbuatan ini adalah ditegah oleh syara’.

Mengikut kaedah usul, segala tegahan yang tidak diikat dengan kenyataan lain yang membawa erti makruh maka hukumnya adalah haram.

Walaupun hadis ini bermartabat hasan, namun ia telah mencapai tahap qat’ie berdasarkan kepada hadis-hadis yang lain yang telah menguatkan kedudukan hadis ini serta makna-makna yang jelas daripada hukum-hakam syarie yang jelas ingin menjaga kemudaratan daripada terkena ke atas individu muslim.

Selain itu, terdapat hadis lain yang jelas menunjukkan mereka yang dizalimi agar bersabar dan dibalas dengan ganjaran yang banyak.

عن أبي سعيد وأبي هريرة أنهما سمعا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول : ‘ ما يصيب المؤمن من وصب ولا نصب ولا سقم ولا حزن حتى الهم يهمه إلا كفر به من سيئاته ‘رواه مسلم.

Daripada Abu Said dan Abu Hurairah telah mendengar sabda Rasulullah s.a.w. : “Tidaklah menimpa seorang mu’min daripada kesakitan, keletihan, keperitan (menanggung kesakitan) , kesedihan sehinggalah kerisauan yang merisaukannya melainkan dihapuskan dengannya segala keburukannya” Hadis riwayat Muslim.

Oleh itu, perkara yang terbaik yang perlu dilakukan oleh orang yang teraniaya adalah bersabar dengan kezaliman tersebut ataupun mengadu kepada pihak yang lebih berkuasa samada guru disiplin bagi peringkat sekolah ataupun pihak polis bagi peringkat masyarakat. Segala urusan hukuman dan pengadilan perlulah diserahkan kepada pihak yang mempunyai authority bagi mengelakkan perkara yang lebih keruh berlaku.

Wallahu a’lam.

Sangkaan Yang Tidak Tepat Dalam Bid’ah (Bahagian 3)

Assalamualaikum w.b.t…

Sekali lagi kita bertemu di ruangan perbincangan bid’ah. Mungkin ada rakan-rakan pembaca tertanya-tanya, kenapa saya begitu tertarik dengan tajuk ini? Adakah saya ingin berdebat dengan memenangkan satu-satu pihak?

Secara terus terang saya ingin mengatakan bahawa dalam artikel yang saya bakal teruskan ini, saya akan bersikap adil dan saksama terhadap para pembaca yang terdiri daripada pelbagai latar belakang pemikiran dan pemahaman. Saya beranggapan, perkara yang menjadi isu bid’ah pada hari ini yang seterusnya membawa kepada kafir mengkafir ini sebenarnya dapat dielakkan jika kita mengetahui titik tolak masalah yang sebenar. Kesabaran diperlukan terutamanya buat anak-anak muda dan pelajar ilmu agama yang baru hendak bertatih dalam dunia cendikiawan. Bersabar memahami hujjah-hujjah para ulama dan dalam hal-hal yang lain. Bersabar dan berlapang dadalah!

 

“Perkara Yang Ditinggalkan Memberi Erti Haram”

Saya teruskan dengan tajuk yang menarik dan menjadi polemik bagi sesetengah pembahas dalam isu bid’ah ini. Ada sesetengah mereka yang tergolong dalam kumpulan ketiga sebagaimana yang dibincangkan pada edisi yang lepas bahawa segala perkara bid’ah adalah haram. Mereka berhujjahkan bahawa segala perkara yang tidak dilakukan oleh baginda Nabi s.a.w., para sahabat r.a.h. dan para salafusoleh r.h.m. adalah bid’ah yang haram kerana mereka berhujjah bahawa jika mereka melihat pada amalan yang diadakan itu adanya kebaikan tentunya mereka akan melakukannya dan mendahului kita dalam hal ini.

Hasil daripada ini, mereka seolah-olah telah mengeluarkan satu kaedah usul yang baru iaitu “perkara yang ditinggalkan  memberi erti haram”. Walhal, kaedah usul yang sedia ada hanyalah “tegahan memberi erti haram” jika tegahan tersebut tiada qarinah lain yang mengatakannya makruh.

Maka, ada sekolompok dikalangan mereka menjawab bahawa lawan bagi kaedah “Perkara yang ditinggalkan memberi erti haram” iaitu “ Perkara yang ditinggalkan tidak memberi erti haram” pada perkara-perkara adat sahaja tanpa melibatkan ibadat. Mereka berhujjahkan dengan kaedah dalam perkara adat “Asal sesuatu perkara adalah harus”.

Namun, jawapan ini jelas bertentangan dengan realitinya. Jika dibuat pengkajian yang meluas dan teliti, kita mendapati bahawa perkara-perkara baru dalam agama juga berlaku pada zaman sahabat r.a.h. lagi. Seterusnya berterusan sehingga ke hari ini. Maka, dakwaan ini tidak tepat.

Perbezaan Antara Sunnah Tarkiyyah Dan Perkara Yang Ditinggalkan

Perlulah kita sebagai umat Islam memahami antara Sunnah Tarkiyyah dan Perkara Yang Ditinggalkan. Sunnah Tarkiyyah perlulah ditinggalkan sebagai mengikut ikutan Nabi s.a.w. yang baginda s.a.w. sengaja pada meninggalkannya. Manakala pada perkara yang tidak disengajakan maka perkara tersebut tidak termasuk dalam Sunnah Tarkiyah. Maka perkara yang ditinggalkan tanpa disengajakan adalah perkara yang tidak dilibat di dalam perbincangan Sunnah Tarkiyyah.

Maka, isu pada hari ini yang dibincangkan oleh umat Islam tentang Maulid Nabi s.a.w., perayaan khatam al-quran dan sebagainya bukan termasuk dalam Sunnah Tarkiyyah kerana Nabi s.a.w. bukan sengaja dalam meninggalkannya. Maka, jika mereka berdalilkan dengan hujjah Nabi s.a.w. tidak melakukannya maka hujjah tersebut adalah silap dan salah.

Sunnah Tarkiyyah Nabi s.a.w. ada meliputi perkara wajib ditinggalkan, sunnah ditinggalkan, harus ditinggalkan dan perkara makruh ditinggalkan. Manakala, dalam perkara haram ditinggalkan maka Rasulullah s.a.w. tidak pernah melakukannya dan pastinya hukum meninggalkannya adalah jelas.

Antara Sunnah Tarkiyyah Nabi s.a.w. yang wajib ditinggalkan adalah Nabi s.a.w. meninggalakn memakan himar yang liar yang diburu oleh As-So’b Ibn Juthamah /Jathamah r.a. yang dihadiahkan kepada baginda s.a.w. dengan sabda baginda s.a.w. : “أَمَا إِنَّا لَمْ نَرُدَّهُ عَلَيْكَ إِلَّا أَنَّا حُرُمٌ

Terjemahan: “Adapun sesungguhnya kami tidak menolaknya melainkan kami dalam keadaan ihram”. Riwayat Bukhari, Musliam, Ahmad dan An-Nasaie.

Imam Bukhari telah meletakkan hadis ini di dalam tajuk : “Jika dihadiahkan kepada orang yang berihram himar liar yang hidup maka ditolak pemberian itu”.

Namun, masalah ini khilaf. Boleh dirujuk dalam kitab-kitab fiqh.

Seterusnya, Sunnah Tarkiyyah yang harus ditinggalakan sebagaimana Nabi s.a.w. meninggalkan memakan daging dhob (biawak padang pasir).

Begitulah secara ringkas tentang Sunnah Tarkiyyah yang secara jelas baginda Nabi s.a.w. meninggalkannya dengan sengaja dan ada hikmah padanya.

Ta’rif Bid’ah (Bahagian 2)

Assalamualaikum w.b.t…

Pada minggu lepas kita telah membincangkan tentang manhaj ulama dalam berta’mul dengan perkara-perkara baru. Maka secara umunya ada 2 kelompok. Pada kali ini, saya bercadang ingin mengupas satu lagi perbezaan yang ada dalam pengertian bid’ah. Perbezaan ini berlaku daripada sudut bahasa. Setelah dilihat pada sudut bahasa ini kita akan mendapati bahawa sebenarnya ada 3 kelompok.

Apa itu Bid’ah?

Bid’ah daripada sudut bahasa bererti setiap sesuatu yang pertama kali diciptakan yang tidak menyerupai sebelumnya samada berkaitan dengan urusan agama mahupun urusan dunia. Oleh itu, para ulama bersepakat bahawa bid’ah daripada sudut bahasa ini samada bid’ah yang baik mahupun bid’ah buruk  meliputi hukum lima iaitu wajib, sunat, harus, makruh dan haram.

Manakala bid’ah daripada sudut istilah bererti setiap perkara yang diciptakan yang menyalahi asas-asas agama dan berlawanan dengan nas-nas serta berkaitan dengan urusan agama sahaja.

Imam Syatibi telah menta’rifkan bid’ah dalam kitabnya; Al I’tishom sebagai suatu cara dalam agama yang diciptakan yang menyerupai syariah yang bertujuan berlebih-lebihan dalam beribadah kepada Allah s.w.t.

Para ulama’ telah berbeza pandangan dalam menta’rifkan bid’ah kerana manhaj mereka dalam berta’amul dengan perkara bid’ah ini. Terdapat 3 manhaj utama setelah diteliti daripada sudut bahasa.

Golongan Pertama: Perkara-perkara baru dalam agama diklasifikasikan sebagai suatu perkara terpuji dan keji. Maka, kaedah mengetahuinya adalah dengan ijtihad dan pencarian dilalah nusus dan isyaratnya tentang perkara baru ini. Hal ini juga boleh diketahui melalui qiyas (persamaan).

Golongan Kedua: Perkara-perkara baru dalam agama yang ada ditunjukkan daripada nas dalam bentuk umum, isyarat atau kiasan maka tidak dinamakan sebagai bid’ah sebaliknya dihukumkan dengan hukum yang sesuai mengikut syariah.

Golongan Ketiga: Semua perkara baru yang tiada pada zaman Nabi s.a.w. dan para sahabat serta salaf soleh r.h.m. maka semuanya adalah bid’ah yang menyesatkan. Maka bid’ah pada pandangan mereka adalah haram sahaja.

Oleh itu, perbezaan kelompok pertama dan kedua adalah perbezaan lafaz bukan perbezaan hakiki. Mereka berbeza pada menggunakan istilah bid’ah pada perkara yang baru. Kedua-duanya menganggap bahawa perkara bid’ah terdapat bid’ah yang terpuji dan bid’ah yang keji serta setiap bid’ah ini mempunyai hukumnya masing-masing. Golongan pertama menerima pakai istilah bid’ah pada bahasa sahaja bukan pada syara’ kerana bid’ah pada syara’ hukumnya hanyalah satu iaitu haram. Manakala golongan kedua tidak mengaku perkara tersebut sebagai bid’ah sebaliknya menerima sebagai suatu syariat daripada Islam. Maka, perbezaan ini pada pengistilahan sahaja bukan pada penerimaannya.

Manakala perbezaan golongan pertama dan kedua dengan golongan ketiga adalah perbezaan hakiki yang sifatnya berlawanan antara satu sama lain. Golongan ketiga tidak menerimanya sebagai sesuatu daripada agama bahkan haram melakukannya. Maka, golongan ketiga ini menggunakan bid’ah pada maksud syara’ sahaja.

Pengertian Bid’ah (Bahagian 1)

Assalamualaikum w.b.t…

Pada ruangan kali ini, saya ingin berkongsi tentang pengertian bid’ah.

Perbincangan dan perbezaan pandangan di kalangan cendikiawan Islam tentang bid’ah sangat masyhur. Malah, inilah antara punca berpecahnya umat Islam kepada pelbagai puak dan golongan mengikut tafsiran mereka terhadap bid’ah.

Penulisan saya ini merujuk kepada sebuah buku yang menarik dan pertengahan daripada sudut perdebatannya. Buku yang saya maksudkan adalah “Mafhum Al-Bid’ah Wa Atharuhu Fi Idthirabi Al-Fatawa Al-Mu’athirah”  oleh Dr. Abd. Ilah Bin Husain Al-Arfaj ( terjemahannya: Pengertian Bid’ah Dan Kesannya Pada Kecelaruan Fatwa-Fatwa Semasa).

Saya kira, antara sebab kenapa pengarang menggunakan uslub yang berpada-pada dalam perdebatan kerana masalah ini adalah khilafiyyah (perbezaan) yang muktabar (diiktiraf dalam syara’). Maksud pengarang juga bukanlah ingin memenangkan mana-mana pihak tetapi lebih kepada memahamkan kita (orang awam dan penuntut ilmu) tentang pemahaman ulama’ dalam masalah khilafiyyah ini. Maka, saya syorkan rakan-rakan pembaca membaca buku ini daripada kulit ke kulit (baca sampai habis).

Perbezaan Manhaj Ulama’ Dalam Berinteraksi Dengan Perkara Baru

Terdapat 2 manhaj ulama dalam berinteraksi dengan perkara-perkara yang baru diamalkan samada pada zaman kini mahupun pada zaman para sahabat r.a.h. Antara manhaj tersebut:

Kumpulan Pertama: Setiap perkara baru dalam agama terdapat hukum yang sesuai dengannya. Mereka berhujjahkan kepada manhaj Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.a.h. dalam menangani perkara-perkara ini. Mereka menerima sebahagian perkara-perkara tersebut dan menolak sebahagian yang lain. Mereka juga berdalilkan kepada hadis yang diriwayatkan Imam Muslim, Imam Ahmad, Imam An-Nasaie, Imam At-Tirmizi dan Imam Ibnu Majah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ.

Maksudnya: Raslullah s.a.w. telah bersabda: “Barangsiapa yang telah membuat dalam Islam suatu ikutan yang baik maka diamalkannya selepasnya (selepas perbuatannya) maka dituliskan baginya ganjaran orang yang melakukannya dan tidak dikurangkan sedikitpun ganjara mereka itu, dan barangsiapa yang melakukan dalam Islam suatu ikutan yang buruk maka diamalkannya selepasnya ( selepas perbuatannya) maka ditulis baginya seperti ganjaran orang yang melakukannya dan tidak dikurangkan sedikitpun daripada ganjarannya”.

Kumpulan Kedua: Setiap perkara baru dalam agama adalah bid’ah yang sesat. Mereka berhujjahkan 2 hadis Nabi s.a.w. yang masyhur. Hadis pertama diriwayatkan oleh Imam Muslim, Imam Ahmad, Imam Nasaie, Imam Abu Daud, Imam At-Tirmizi, Imam Ibnu Majah dan Imam Hakim r.h.m.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (( وَشَرُّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ وَكُلُّ ضَلَالَةٍ فِي النَّارِ )).

Maksudnya: Rasulullah s.a.w. bersabda: “ Dan seburuk-buruk perkara perkara yang baru (dalam perkara agama), setiap perkara baru adalah bid’ah, setiap perkara bid’ah adalah sesat dan setiap perkara yang sesat maka tempatnya adalah di dalam neraka”.

Hadis kedua diriwayatkan oleh Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud dan Imam Ibnu Majah:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (( مَنْ أَحْدَثَ فِى أَمْرِنَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ )).

وفي رواية مسلم: (( مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرنَا فَهُوَ رَدٌّ ))

Maksudnya: Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Barangsiapa yang mengada-adakan dalam urusan kami (urusan agama Islam) yang bukan daripada agama Islam maka perkara itu tertolak”.

Dalam riwayat Imam Muslim r.h.: “Barangsiapa yang melakukan suatu amalan yang tiada baginya urusan kami maka perkara itu tertolak”.